很多未读过佛经的人，往往会将「色」字解作令人想起淫欲的体态色，将「空」字解作最后一无所有的断灭空。这不过是对「色空」义理的管窥蠡测，将玄妙精深的哲理通俗化。
那么，如果想对「色空」作出较正确的理解，是否必须精研细读般若经典，参访善知识，或者要坐破一两个蒲团，才能略知一二呢？
其实佛教着重观察与思维，不鼓励行者拘泥于文字辞句的表面意义，以免依文解义，受经论中的言词所束缚。禅门有句惯用语：「依样画猫儿」，谓依照画本临摹虎的形相，然而所画出的却似猫。故禅者于参学时若只是依据别人的说法而不知用心体悟，则永远无法参透宗门法要的。
从未涉猎过佛经的人，有时亦可以从生活体验或对事物的观察而领悟「空」义。
唐朝悟达禅师在五岁时还未读过佛经，也未坐过禅，但从观察茶花的盛衰而启悟到「色即是空」的义理。
暮春三月，后园几株茶树百花盛放，艳丽嫣红，令人赏心悦目。忽然阴云蔽日，转瞬间疾风暴雨一涌而来，将璀璨耀目的茶花打得花零瓣落。雨过天晴后，悟达童子黯淡望着遍地落花，在他稚弱的心灵里顿时生起了「无常」的感受，而吟诵出一首空义盎然的五言诗：
「花开满树红，花落万枝空，
唯余一朵花，明日定随风。」
「唯余一朵花，明日定随风」是人生苦短，诸法皆空的现实写照。一切诸法的呈现，无论是深邃广大如日月星辰，或是近在咫尺如花草树木，都一样可以令人体悟出哲理，不一定要靠经藏的文字般若。当然，学佛者亦不能以此为借口而疏于阅读经论，因为佛教基本知识是开启智慧的有力增上缘。
「色」与「空」是般若经系统的根本思想。「色」是宇宙万有的物质现象。「空」说明这一切事物都是由于因缘和合而生，亦由于因缘分散而灭，是无它们的自性，并不是永恒的，是有生灭的。这种自性空的思维概念，不需要经过一番分析然后始知空。事物即使是存在的时候，亦不过是一种短暂的幻相，称为「当体即空」。
一切由因缘所生灭的现象，都有他的空性。须知世间所有的事物都由各自需要的种种条件所组合而成，佛法称为「缘起」。因为是仗因托缘而生，自然无实在不变的自性，所以称为「性空」。
缘起无自性，当体即空，即是说当我们接触一切事物的时候，都不要执著他的外相、他的存有，不要贪求执取，因为他的存在只不过是暂时条件的组合而已，无他永恒存在的自性，所以说「色即是空」。
但是，虽然色当体即空，正因为有空性，才能够循环不息衍生万物。如果万物永恒存在不变，这个世界便会充满膨胀，一定会处于混乱状态之中，也无这个万物不变的可能。譬如虚空，虽然荡然虚无，但是它不会阻碍万物的呈现。虚空不碍万物，万物呈现于虚空。
「空即是色」，是说空性就是一切万物赖以呈现的主体。如果本来不空，即是已经充满，又怎能让万物呈现于空中呢？
禅门有句偈语：「艳冶随朝露，馨香逐晚风。何必待零落，然后始知空。」即使多么艳丽缤纷的花朵，也会随着日出日落而凋谢、褪色，然后待无情的晚风吹来，将花瓣吹散。这样的盛衰循环，永恒不止。既然如此，又何必要等到花朵完全凋离破落，然后才明白万物自性本空的道理呢？
