自古以来，生命的起源与终结一直是个谜。宇宙人生是怎样形成的呢？在一般人的思维中，认为必定有一个开始。
佛说万法是没有开始，也没有终结的。「始」与「终」的概念思维，不过是凡夫的「偏计所执性」。因为今生是从前生之因缘而有；前世亦从其宿世之因缘所生。如是辗转推究，众生乃至诸法的原始皆不可得，所以称为「无始」。如果说有始，就违逆了「缘起性空」的道理。
甚么是「缘起性空」呢？宇宙一切事物和现象﹙诸法﹚，都是各种原因和条件﹙因缘﹚聚合在一起的结果，是为「缘起」。所谓诸法，其实只是缘聚而有，并非「真有」。如果诸法「真有」，就不会缘散为无。由此推知，种种有的存在，其实都是「假有」，因为它们都没有独立自存，永恒不变的自性，所以佛教说它们的自性都是空的，是为「性空」。
如果说凡夫的生命是有开始的，以辩証逻辑去推论就会是「无因」而生﹙请参阅《中论观因缘品》﹚，否定了缘起。为甚么呢？因为万物的生、住、异、灭四相，都是从因到果的种种关系。如果生命有开始，即是说有最初的因﹙初因﹚，而这个因是不需要依靠任何因缘条件就能够生出来的。这个「初因」，如果存在的话，一定是能独立自生的、自存的、不变化的、永恒的。然而，万物是不可能有此独立绝对的自性。试问世界上有甚么事物或现象是不依赖因缘条件而独立存在的呢？有甚么是永恒不变的呢？所以如果有始，即是有「初因」，不单否定了「缘起性空」的哲理，而且违背了宇宙自然的规律；所以龙树菩萨在《中论》里以辩証法否定了「无因生」的可能性：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。」
以谷种为譬喻加以说明：在农田里可以生谷种的芽苗，是谷种生机的延续，是在过去、现在、未来三个时间范围内进行的。如果没有过去的谷种延续下来的生机，就没有现在的谷种。由谷生芽苗，继而开花结果，遂成谷种，再生芽苗，生机辗转，延绵不绝。但是如果说必定有一粒「初谷」为开始才可以延续，那么在思维上就产生违背缘起的道理。试问这「初谷」是否不需要依仗任何条件而独立自己生起来的？如果说可以，以此去类推，万物可以独立无因而生，岂不是自生？如果事物是自生、独立生、永恒存在，那么大自然怎可能有生、住、异、灭四相呢？从辩証思维去观察分析，如果认为万物有始，即是执著「无因」生，堕入「常见」；如果认为万物有终，即是执著灭空，落入「断见」。「断」与「常」都不是正见。
一般人认知的所谓「始」，是本「无」而生「有」；所谓「终」，是从「有」而变「无」。这是执著万物的有无相。《大智度论》说：「诸法亦非有相，亦非无相。」《维摩诘经》云：「说法不有亦不无，以因缘故，诸法生。」如来所说法不是有，亦不是无；由于因缘和合才生起诸法，所以不能说是「真有」；既然是因缘聚合而生种种相，所以亦不能说是无。
换言之，如果是「真有」，那么它应该永远是有，不需要等待因缘条件生起然后才成为有。这有并不是「真有」，所以虽有而不可执著为有。其实说有只不过是借助这「假有」去表明不是无。如果是「真无」，那么它应该永远是无，不需要等待因缘条件然后才成为无。万物如果是无，那么就不应该因缘和合而生起。其实说无只不过是为了借助于无而表明不是有。
「始」与「终」，「有」与「无」，虽然文句不同，但它们所表达的「缘起性空，无始无终，非有非无」的道理，是同出一辙的。
「始」与「终」，「有」和「无」，确实可以包涵万法，然其所统括的只是「俗谛」而已。「俗谛」是因缘和合，有生灭变化的「有为法」，是止于缘生的色、声、香、味、触、法。那么「真谛」是什么呢？「真谛」就是涅槃之道。
涅槃是有抑或是无呢？如果是有，岂不是执有？如果是无，为什么说佛入无余涅槃呢？其实涅槃体性是超越言语慨念的，怎可以用「有」或「无」的名字去表诠呢？所谓有余涅槃、无余涅槃，都是涅槃本体之外强加的假名，不过是如来为了方便教化众生而说的两种圣境。《维摩经》曰：「我观如来，无始无终….. 三界已出….. 非有为，非无为，不可以识识，不可以智知，无言无说，心行处灭，以此观者，乃名正观，以他观者，非见佛也。」佛教所说的涅槃圣境，意谓灭尽生死烦恼，并不是在生死之外去另找一个「灭尽生死」之处，所以涅槃不可说是有，亦不可说是无。
各位，生命的始终与涅槃的常乐，都不可以凡夫的俗谛思维去推论的，但亦不可以离开俗谛去体会的。圣人之所以能顺应虚幻的世情而不变，经历无数的烦恼而不惑，是由于他们于万物中体认其虚假的本性。他们在因地时，一面勤修六度﹙布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若﹚，一面观照诸法实相﹙不变的真实本性﹚。
诸法实相是万法得以存在的根据，并不是离开诸法实相而有万法，因为万法存在之处即体现出诸法实相。
既然如此，涅槃之道离我们远吗？就在当前的生活中，一切事物都体现出了道的存在，只要能一面积极生活，一面修学佛法，以智慧匡导实践，在实践中再体认智慧，解行并进，必会证悟涅槃之道。
