人类物质文明突飞猛进，带来的是幸福还是灾害？
电话、电视、互联网络加速了资讯；柏油路、混凝土、交通工具拉近了距离；电力、煤气、自来水舒适了家居；医疗科技、特效药物延长了寿命；开放政治、自由经济增加了消费力…..但为什么我们的生活，与先祖比较，却愈来愈焦虑、紧张、苦闷、抑郁和不安呢？
这一切文明的进展，应该能让人类更能扩阔空间，节省时间；但为什么污染的生态环境将我们与大自然隔离得愈来愈远？工作、事业、家庭、社会、甚至玩乐、应酬的压力，弄至我们愈来愈忙呢？
《菜根谭》说：「人生太忙，则真性不现。」，但忙碌久已成为都市人的痼习。试问：在这言必谈钱，行必经商，普遍执著感官享乐的时代，有多少人能忙里偷闲，静坐观心，或礼佛拜忏，或讽诵经咒呢？
现代人的「休息」，多数是没有「清闲」感的，因为他们误认「清闲」为「恹闷」，必须寻找消遣来解闷；但他们的一般消遣 — 如看电影、打麻将、逛街、看电视、打网球、旅行、露营、钓鱼、游泳 — 往往比工作更繁忙、更疲惫，失却了休息的意义。很多时，有些娱乐既紧张，又劳累，对于高血压的忙人，不是「休息」，简直是「休命」！
现代人的消遣形式，以污浊为享乐，于是走进了黑黝的房间唱卡拉OK、围坐在狭小的桌上打四方城、相约在野味店进补蛇羹、盘桓于喧闹嘈杂的马场落赌注….这些尚属合法的娱乐，其他不正当的，则不堪想像了！
其实，休息主要的目的，是在舒缓生活的压力，减轻工作的疲劳，不应着重于刺激感官的娱乐。我们应该藉著休息的时间，去培养清闲心。
什么是清闲呢？「清」是指清静安逸；「闲」是约束妄心，不令它执著世间的六尘(色声香味触法)。这清闲并不是懈怠终日，无所事事。《诗经》毛注说：「闲者，习也。」古德讲「闲道」，即是修道的意思。悟道的禅师被称为「闲道人」，因为他们已经修行到心无罣碍的境界。
永嘉大师《证道歌》开宗明义说：「君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无名实性即佛性，幻化空身即法身。法身觉了无一物，本源自性天真佛。」「闲道人」者，与道相应，不为世间烦恼所拘缚，故名为「闲」。现代人身处于滚滚红尘之中，何曾有片刻闲暇，将自己的妄心静滤下来，潜心修道？
古人的休息，颇能培养清闲的真趣。且读宋朝程颢的〈春日偶成〉：「闲来无事不从容，睡觉东窗日已红；万物静观皆自得，四时佳兴与人同。」他们在憩息时那种闲来无事、无牵无挂的意趣，是在宁静中体现的。
苏东坡居士访游南山时，在细雨斜风，淡烟疏柳的山野田园间，试尝春菜之余，心中感到前所未有的「清淡欢欣」，遂填了一阕词﹝浣溪沙﹞。最后两行成为词坛传诵的名句：「寥茸蒿笋试春盘，人间有味是清欢。」这「人间的清欢」，是来自乡间朴素生活的一种感受。当一个人可以品尝出野菜蒿笋的滋味比山珍海味更殊胜，体验到旷野茅芦比豪华旅馆更怡悦的时候，这就是真正的清闲。
古德中，禅师的清闲比居士的更为洒脱自在。无门慧开禅师在〈颂平常心是道〉中说：「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。」他的心中无一纤尘的罣碍，连「闲」的慨念也空却了，达到「净」的胜境。他将此不可思议的境界，比喻为「人间最好的时节」。这时怡然自在的内心世界，犹胜春天盛放的百花、秋天皓照的朗月、夏天舒怀的凉风、冬天霭瑞的白雪。
清闲是一种福德，实非分秒必争的名利客所能感受的。宋朝曹洞宗高僧石屋禅师以清闲两字为禅房的座右铭：
「茅屋青山绿水边，往来年久自相便。
数株红白桃李树，一片青黄菜麦田。
竹榻夜移听雨坐，纸窗晴启看云眠。
人生无出清闲好，得到清闲岂偶然。」
当然，寂静幽雅的大自然是修心的「增上缘」，但行者亦不必执著环境，因为清闲不在于外境的寻觅、祇着重内心的修持。清朝通问禅师有一位师弟，为了想多赚些零用钱，终日为施主赶经忏、造佛事，荒废了修持；但他却时常说要寻找一处清净的地方闭关。通问禅师写了一首诗劝教他，颇具幽默感：
「如今无处觅深山，但得心闲即闭关；
吴越不分烟水路，醉人秋色月初圆。」
这首诗的意思是说：「你现在走入尘世的境界里，被利欲所薰染，不必说闭关来标榜自己是修行人，亦不要寻找隐居的深山了！祇要你内心时常保持清闲 — 去除贪、瞋、痴的迷惑 — 就是最好的闭关。吴越烟水路有东南西北的分别，但是修道的人，是无妄想分别心的。这就是清闲心，好像秋天皎洁圆美的月色，一尘不染。」
聪明的读者们，祇要你能减少不必要的娱乐与应酬，多做些心性上的修持 — 如静坐观心、阅读佛经、访游名山佛刹、参与禅修念佛等活动 — 必会渐渐培养清闲心。况且人生不如意事十之八九。倘若逆境突然而来，却没有清净的头脑去化解它，必会产生沉重的精神负担，所以，大家必须要有清闲的时候，让自己营役的心识，得到片刻的松驰和宁静，才能适应现今生活的压力。
