人总是希望生活得幸福快乐，而据上文分析人生要想寻求快乐，必须修心。
佛教称我们现住的世界为娑婆世界，「娑婆」乃梵文 (（Saha） 音译，意译是「堪忍」的意思。 这是说我们的世界虽有快乐，但却是瞬变无常的，而遗憾痛苦则会时刻遇上，难于躲避。 不过，我人生活其间，已经习以为常地能长期忍受着各种各样的痛苦，不思改善，乃至出离，故名堪忍。 此说法并非取态悲观，只是讲出人生的实相而已。
人生于这娑婆世界是带业而来的，感受轮回生死的苦。 亦因业力而有色身，有了色身就不可避免的有生、老、病、死四种生理上的苦，故老子《道德经》说：「吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？ 」另外人生还有爱别离、求不得、怨憎会及五蕴炽盛四种精神上的苦，可谓诸苦迫逼，是以《法华经》言：「三界无安，犹如火宅，众苦充满。 」
人生既然苦乐参半，乃至苦多乐少，那么，我国古代的贤人圣哲又是如何以其渊博学识、深邃智慧开出使人安身立命，幸福快乐的良方呢？ 老子、孔子、庄子和孟子都认为快乐是来自个人内心世界的自然丰足富贵，而非源于向外追求，满足欲望或拥有名誉财富、权力地位。 此等追求有时不单不能令人感觉快乐，反而会带来无限的烦恼。
那么，如何才可获得心灵富足呢？ 这决定于个人人生观的价值取向。 如老子主张道法自然，返璞归真。 若能安住于清心少欲，心灵丰盛就可得快乐。
其次，孔子提倡道德修养，奉行仁义礼智信等德目，自省克己，从修身齐家，而达治国平天下，以建立和乐大同的世界。 若能安住于德性涵养、则怡然自在。
庄子则主张寻求安住于精神境界的逍遥自在，心意自得。 欲通达此境地须彻底实践「齐物」观，无待他求，超然物外，做到安时而处顺，得而不喜，失而不忧。 所以妻子去世时，庄子却鼓盆而歌，此非无情无义，而是因等视生死，哀伤不入，心境如常宁逸安和之故。
此外，孟子发扬力行孔子仁义之说，培养出「浩然之气」，能够安住此凛然正气，便可富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，恒常身心安泰，喜悦充满了。
至于大乘佛教的安住又是甚么呢？ 《金刚经》云：应无所住，而生其心。 」这是说修行者要以「无住」为住，安住于无住。 而「无住」的意思即是心无执着，既不执着于「我」（自我），亦不执着于「法」（宇宙万有）。 其次，大乘的旨趣是要自利利他，共成佛道，所以奉行「无住」，以自修自利尚有不足，还要奉行「无住」而「生心」以利他，也就是要「生」起普度众生的大菩提「心」。
安住于无住的行者境界如何？ 宋朝无门慧开禅师有偈云： 「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。 」「无闲事」与《心经》的「无罣碍」意义相同，能安住于无闲事便欣赏得到四时佳景，天天都是快乐的日子了。
各位，学生安住于进德修学，职工安住于敬业乐业，善心人安住于义务工作，念佛者安住于礼佛念佛，专心致意，尽其本份，都会其乐无穷！ 请来试试分享修心安住的妙趣。
