元代有一位杰出的高僧中峰明本禅师，仁宗为太子时，尊称禅师为「法慧禅师」，禅师圆寂后，文宗又追諡为「智觉禅师」。
有一日，某僧人到访，向明本禅师请教佛法的要旨，僧人问：「大德，生由何处而来呢？」
禅师答道：「水流原入海。」
僧人再问：「大德，死又向何处而去呢？」
禅师再答道：「月落不离天。」
对于生从何来的问题，为何禅师答「水流原入海」呢？据教门的义理而说，水流是比喻现象，而大海则比喻体性。由圣者的证悟可观见水流的体性，「寂然不动，本来如是」，没有形相可得，所以不是凡夫的感官可认知，思惟概念可描述的。但依佛教的名相阐释，此体性就诸法来讲，称为真如——一切万法同以真如为体性 ; 就众生而言，即是在圣不增，在凡不减的佛性——一切圣凡同以佛性为本性。
再者，若以凡夫的俗眼看水流的现象，则会见到水流的动相，不分日夜，或涓滴丝流，或汹涌波涛，瞬息万变，都一刻不停地流向大海，一去不返——吟唱着佛教「诸行无常」的协奏曲。
而今不谈生从何来，且说水从何来：水是凭借众因缘而有的，而此众因缘的每一因缘，亦依赖其他众因缘而有——犹如绳网纵横交错伸展，彼此关连，重重无量。如能这样透彻的追寻探究，可知欲求水的直线式单一源头实不可得，亦不合理。因此，可以说水的源头是「无始」的。而水能渗入万物，或转化成蒸气、坚冰，其结果则是「无终」的。又水的相状虽是刹那无常变异、潮起潮落，水的体性则是常住不变、绝对清净。
至于问死往何处时，禅师就答：「月落不离天。」天气阴晴不定，月亮圆缺循还 ; 生命有生、老、病、死，物事有成、住、坏、灭，其转变的历程是刹那生灭，瞬息万变的，佛家称这种大自然的规律、法则为「诸行无常」。宇宙的万事万物，不论有灵识的有情众生，或无灵识的无情物事，都是由于因缘而生起，缘聚则生，缘灭则散，所以万法都是迁流不息，变异转化不已的。
众生的一期生命迁化至衰坏而死时，到底会归向何处呢？佛教说凡夫除能修行而得超凡入圣者外，都会一生接一生的，不离于六道中迁流转化，生死轮回。这恰如禅师「月落不离天」的比喻，亘古至今，月亮的昼夜升沉亦不离于天空。
其次，若依宗门的教法而言，当年，释迦牟尼佛于灵山经会，曾默然不说一字，只举手拈花，以为开示。那时，会上众弟子都疑惑不解，仰首静待佛陀宣化，唯独迦叶尊者尽得玄旨，破颜微笑，由是「以心印心」，后来被誉为禅宗初祖。可见禅宗施教，别辟独特的途径，不赖语言文字，但用遮拨提点，令学者自悟。
所以，禅门的宗师大德，每遇行者请法，要求开示了生脱死，趣向觉悟的修法，如问「什么是祖师西来意」、「万法归一，一归何处」等时，都不会说破禅机，直接提供概念性的道理解释、指导，以为作答。那时，祖师的应对或大喝一声，或挥棒打下，或答非所问，或拂袖而行，其施教目的是要启发学人当下能顿息言语文字，概念思惟的妄心意识，离相去执，自见本具的真如佛性。由此可知，禅师的教化手段，有时出其不意，乘其无备 ; 有时仿似荒诞无稽，牛头不搭马嘴，其实都是婆心恳切，契理契机的方便法门，能导引弟子得入《金刚经》所说「若见诸相非相，则见如来」的悟境，获大法益。
如此看来，诗情画意的联句「水流原入海，月落不离天」，可能正是中峰禅师磨练考验求法僧的机锋禅话啊！
愿诸位善知识读者也来一参、再参、三参而得悟处！
