朋友，您可曾听过佛家讲“五蕴无我”？
这句话含有高深的哲理。吾人往往执着自“我”为实有，从自私心中产生贪、瞋、痴的烦恼、人我是非、怨憎相会的痛若。当您体悟五蕴的身心世界皆是“缘生无性，当体即空”的时候，就能渐入“无我”观，解脱人生痛苦与烦恼的纒缚。
五蕴（色、受、想、行、识）是构成“我”的五种要素。“我”是物质与精神聚集的和合体。所谓物质，就是色蕴：地、水、火、风假合之身体；所谓精神，就是其他四蕴：受、想、行、识组成之心识。
“五蕴”的蕴字，是积聚的意思。积聚了些什麽呢？积聚了五种令人遮蔽“真心”的障碍。人为何有烦恼？为何起惑造业，受无量劫生死轮迴之苦呢？这是因为各人的“五蕴”，覆盖了自己的“真心”。佛经说“照见五蕴皆空”，是教人观想“色、受、想、行、识”等五蕴为“无我”，因为“我”是缘起而有，其性本空（注一）的。
色蕴无我
凡有形体，佔有空间，能互相质碍者，皆称为“色”。一切物质，例如人的身体、山河大地、花鸟虫鱼、屋宇房舍等均属“色”的范围。广义的色，为物质存在的总称；狭义的色，则专指人的身体与其六根（眼耳鼻舌身意）所取着的外境。
一切物质都是“因缘所生法”，无自生永存性，是短暂无常的，故称为“空”。譬喻身体是依赖“四大”和合而成的假相，并无实体：毛髮爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色，是坚性的“地大”；唾涕脓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便溺，是湿性的“水大”；体温热度，是暖性的“火大”；动转呼吸，是动性的“风大”。人之所以能够生存，就是因为这四大和谐运作。如果身体四大不调，此人就会渐趋死亡。
当四大分散之时，人的身体即归于散灭。此时，身在何处？“我”在何处呢？《圆觉经》说：“四大各离，今此妄身当在何处？即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化”。
再进一步说：并非身殁后“四大”分散才是空，即使未死之时，四大假合的身体，莫不当体即空。以此推想，世间万物，都祇是四大和合而成的假相，并无实体，遇缘即起变化，是短暂无常的，故说“四大皆空”。
一般人因为不瞭解“四大皆空”的道理，往往在生活上产生很多痛苦的感受，例如看见沧海桑田的变化，目睹亲友的离别，即感到忧伤；或者执着“我”为实体，产生我贪、我爱、我慢、我瞋、我痴；又或者为了寻求短暂的官感刺激，沉迷于声色犬马，为了名利、财富、权势，不择手段，造作种种恶业。
佛陀告诉我们“四大皆空”的真理，目的就是要我们知道物质世界的虚幻不实，短暂无常，从而反观自照，在心灵内开启无尽的智慧宝藏，于精神上寻求永恆的自在解脱。
受蕴无我
“受”是领纳之意；是六根：眼、耳、鼻、舌、身、意领纳外境六尘：色、声、香、味、触、法而生起感受的作用。受可分两种：身受和心受。
一、“身受”是我们的五根：眼、耳、鼻、舌、身对外境：色、声、香、味、触所产生的感觉。这些感觉分为苦受、乐受和不苦不乐受。感受逆境叫苦受；感受顺境为乐受；感受非顺非逆境为不苦不乐受。通常乐受令人产生贪心，苦受令人产生瞋心，而不苦不乐受令人产生痴心。
二、“心受”是“意识”对外境所生起的情绪。“意识”领略顺境所生者为“喜受”，领略逆境所生者为“忧受”。苦乐二受的感觉较弱，而忧喜二受之感觉较强。总言之，凡身心的一切感受都可称为“受蕴”。
当顺境、逆境、非顺非逆境来临之时，如果修行者不执着相应而起的乐事、苦事、不苦不乐事，任运处之泰然，则不会生起烦恼心。不少人因贪著五欲：财、色、名、食、睡而潦倒一生，亦有不小人因执着瞋心而谩骂、殴斗，甚至杀害。
在现实生活中，蒙昧事理，执持偏见，延祸别人的个案甚多。“执着”能令暴躁者变得更衝动，忧鬱者更消沉，懦弱者更颓丧。根据佛经说：因执着自己的感受而生起的烦恼，最普遍有二十种：忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍、无惭、无愧、掉举、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱及不正知。凡夫是因为执着这些烦恼而造出杀、盗、淫、妄语、绮语、恶口、两舌等罪业，因罪业的垢缠而轮迴生死。
我们应如何消除这些执着呢？当逆境现前时，如事业失败、工作逆意、家庭吵闹、朋友反目等，必须立刻将感受放下，不要执着它，先冷静下来，所谓“心地清淨方为道，退步原来是向前”。这样并非消极懦弱，而是积极地熄灭当下炽然的执着心，令它回复到自己本具的智慧上。
禅门有谚语：“制心一处，无事不办”，祗要能制止执着心，然后再运用般若智去分析逆境，观一切事物是由因缘聚合而生，因缘分散而灭，无独立永恆的自性，其性本空。如此，则可渐渐体验“无我”观了。
注一 “缘起”是宇宙万有的因果法则，一切万物皆因缘聚而生，缘散而灭，所以是“空无自性”的。空的简义是：一、无永恆性；二、无独存性；三、无实体性。
