中国五代时期，有一位禅师名为志芝庵主，是黄龙慧南禅师的徒弟，也是禅门临济宗的法嗣弟子。 志芝庵主最初在庐山归宗寺挂单，但他觉得住在寺中的僧众太多，而自己一向喜欢远离尘嚣，独住在深山阿兰若处，于是便向方丈和尚辞别，决定隐居于附近的山峰上。
当时同参都极力挽留他，因为山顶上渺无人迹，必定没有檀越施主供养食物，而且经常云雾缭绕，不宜耕种，每天祇能以薯蓣野蔬充饥，身体怎能长久支持下去呢？ 而且山上有不少豺狼虎豹等恶兽出没，独居实在是非常危险的事。 但是志芝禅师的意志十分坚定，独自在山顶上以稻草结庐而住，努力参禅。 每天伴随他的，就祇有苍松古柏，明月清风和山川白云而已。
有一个晚上，突然风雨交加，云雾经过一夜狂风的疾吹与暴雨的冲激，竟然消失得无影无迹。 禅师一觉醒来，发觉眼前的山色，在朝阳的辉影下，变得清晰明澈，顿然豁悟，从心底流露出一首偈语：
「孤峰顶上一间屋，老僧半间云半间，
昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。 」
志芝庵主说：「老僧在孤峰顶上盖了一间草屋，自己住了半间，云儿住了另外半间。 昨夜风雨交加，今早起来，云儿已不知何处去了。 漂泊的云啊！ 到头来你不及老僧那样清闲呢。 」难道那些云雾忍受不了山上的寂寥而随风远去？
禅师在偈语中以白云譬喻人们飘忽无定的「客尘」烦恼。 所谓烦恼，是因为不明白真理而起的，是变幻无常，迁流不息的，所以称为「客」。 烦恼能迷昧心性，犹如尘埃能污染万物，所以称为尘。 众生本性是清净无染的，但是因为外境纷沓，导致执境迷心，遂起惑造业而轮转生死。 老僧不会被尘缘牵缠，所以能享受「清闲」，譬喻他的真心如山峰一样，巍然耸立，不为风雨所动。
禅师所说的「清闲」，并非懈怠放逸。 「清」是指心念清静，「闲」是指心识回复到本性上，思想再不受到尘缘（色声香味触法）的束缚。 所谓山峰本不动，白云自往来。 」。 志芝庵主禅修的坚定意志，就好像山峰一样屹立不动，外境的往来纷扰不会影响他的真心。
假若人们都能用志芝禅师的心态去处理烦恼，那么心境一定会很清闲平静。 生活于尘网之中，要弃除烦恼的扰乱是没有可能的，就好像禅师独住于孤峰茅庐，不让白云涌入也是不可能的。 但是，祇要存着乐于与白云为伴而不依恋的心，便不会被白云所缠扰。
「但自无心于万物，何妨万物常围绕」，所以当烦恼来时，应以无心（无执着与分别）去观察它的生灭，不要被它牵引，也不要去憎恨它、消灭它。 当烦恼消失时，心境渐渐便会清净安闲，如「云随风雨去」后，现出晴空万里的风光，这就是志芝禅师所谓「清闲」了。
