宋朝的时候，扬州有一位石天基居士，专修净土法门，每天定课念「阿弥陀佛」一万声;但是他的信心还是不很坚固，对于念佛的功德尚有疑惑。有一天，他经过虎丘山吕祖祠，无意中瞥见祠堂梁上吊有一枝木笔，下面有个砂盘，旁边坐了一位老翁正在替人写扶乩（亦名扶箕）。石天基顿生求乩释疑之念。
所谓扶乩，是信奉道教者祈求神灵启示的方法。当求者至诚向神灵祷告后，乩手（通常是老翁或儿童）执笔之两端。瞬息间，乩笔之前端就会不由自主地在砂盘上描划出文字，内容多是开示迷津的诗言。佛教不推崇扶乩，但也没有排斥。其实，扶乩是中国道教传统的仪式，亦有其重大的意义。仙界或者道灵与人类沟通，往往藉扶乩作为一种工具，劝人止恶行善，也是不可思议的妙行。
话说石天基向老翁示意求乩后，就合掌胡跪在吕祖像前说：「请问念佛有没有功德？」祇见乩手一面闭目念咒，一面执着乩笔（丁字形木棒）的两端放在砂盘上。顷刻间，另外一端忽然自然左右缓缓移动，俄而勾划出一首七言律诗，声调和谐，排偶工整，内容禅净俱备，意境超逸得令人惊讶。诗题为「赠扬州石天基问念佛功德」，下署纯阳道人。内容是这样的：
念佛虔诚即是丹，念珠百八转循环;
念成舍利超生死，念结菩提了圣凡。
念意不随流水去，念心常伴白云闲;
念开妙窍通灵慧，念偈今留与汝参。
从未涉猎过道籍的读者，可能不知道吕祖是何许人也。吕祖名洞宾，号纯阳子，是唐末道士。根据《吕祖传书》，吕洞宾年少时，两试进士不第，遂浪迹江湖，途中遇汉钟离授以丹诀，发心隐居于终南山修道，后道业有成，被全真派尊奉为五祖。他以「慈悲渡世」为修道方法，又以断除「贪瞋痴」取代对剑术的研习，对后来北宋道教的发展影响颇大。
吕祖是道教中最热衷于念佛参禅的祖师，所以在赠石天基的乩诗中，他说：「念佛虔诚即是丹」。什么是「丹」？道教的长生术，是以人体作「炉鼎」，体内「精气」为药物，通过「内神」的冶炼，使精神凝结为「圣胎」。这修行的过程称为「炼丹」。吕祖认为以虔诚心去念佛就好像「炼丹」一样。
「念珠百八转循环」，行者在手里不辍地循环掐动一百零八颗念珠，口中也不停地念诵「阿弥陀佛」圣号。须知念佛法门以信、愿、行（信仰、发愿、修行）为往生的三资粮。由信生愿，由愿生行;信若不具，则愿与行皆不能成立。凡是虔诚念佛的人，其信、愿必定已经建立。但建立了信、愿后，必须付于实行，才能生出效果。念佛的方法很多：如高声念、默念、礼拜念、观想念、掐珠念等。这里诗中所指的是掐珠念，即是每念一声「念经阿弥陀佛」，手指同时掐捏一珠，作为记数。
「念成舍利超生死」，舍利是梵文：Sarira的音译，指佛陀或高僧遗体荼赟（火化）后的遗骨，其质坚强如金刚。《金光明经卷四舍身品》云：「舍利者，是戒、或、慧之所熏修，甚难可得，最上福田。」吕祖在诗中以舍利譬喻信、愿、行俱足，达到一心不乱的境界。须知众生的身心都是苦本：身体要经过生、老、病、死四个阶段；在心理方面，人的思想，起心动念，无不是业，作业受报，无有了期，所以众生在娑婆世界之中备受万苦。如果行者念到一心不乱，就能够了脱生死，超出三界六道轮回，往生阿弥陀佛极乐国土。
「念结菩提了圣凡」，菩提是梵文：Bodhi的音译，是「无上正等正觉」的略称。世间一切有为法，都是二元对立的区别境界：例如圣与凡、善与恶、因与果、是与非、爱与憎、生与灭等，都是凡夫的妄想执着。「菩提」是没有分别智，言语道断，心行处灭，所以如果行者念佛念到觉悟，就可以超越圣凡的境界。
「念意不随流水去」，凡夫的意识不断生起妄想分别，起心动念皆围绕在贪、瞋、痴的范围之内，遂生一切烦恼，因烦恼而作业，因业力而受报。如果念佛念到一心不乱，对境不起妄念，意识就不会在尘俗中随波逐流。
「念心常伴白云闲」。倘若「念意不随流水去」，那么，念心自然会归于清净安闲，无所罣碍，犹如缥缈於孤峰山顶上的白云一样，清逸高远，任运自由来去。这「闲」字的意思，并非懈怠清闲；而是行者经过一番精勤念佛的功夫，使意识达到清净无尘的境界。虔诚念佛者，犹如永嘉大师於《证道歌》所述的「闲道人」一样，与道相应，不为尘世劳累所拘缚，故名为「闲」。
「念开妙窍通灵慧」，虔诚念佛能开启觉悟的窍门，令人通达灵妙不可思议的智慧。道家以「开窍」为通达，佛家以「觉悟」为见性。
「念偈今留与汝参」，吕祖说这首话题送给你去思维参究念佛的功德。相传石天基得此诗偈后，对念佛利益深信不疑，从此更加精进，临终时颇有瑞相。
我们从这首诗得到了一个启示：扶乩亦是一种不可思议的善法。近代高僧印光大师说：「不可排斥此法;亦不可附赞。」为何不可附赞？须知扶乩之事，有不少是灵鬼假冒仙界神圣的，其所说佛法全属臆测杜撰。若加以附赞，恐招致坏乱佛法，贻误众生的罪衍。为何不可排斥？须知不少乩文所示，往往是宣扬因果报应，警恶惩奸，劝人改过向善的文字，对世道人心有莫大裨益。若加以排斥，则有阻人向善的过失。
这首从宋朝流传至今的吕纯阳乩诗，声韵排偶颇近古体七言律诗，读来琅琅上口，且禅意盎然，也能契合净土法门的宗旨。所以不少佛堂莲友，都以它为座右铭。
