「酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。」一切对于物质现象的执著都是心的变现。
从化学的角度去分析，酒不过是乙醇与发酵植物的混合体，它本身并不会把人醉倒，但是当人的意识沉嗜于酒的醇香和对感官的刺激，或因 有不平衡的情绪而想借酒去麻醉自己时，酒便会变成能醉之瘾了。
从细菌生物学的角度去看人的身体，它不过是一个大虫聚。西谚云：「美貌不过是一张皮而已」。皮内共有三十六物。据〈大明三藏法数卷四十八〉所举，人体三十六物为发、毛、爪、齿、眵、泪、涎、唾、屎、尿、垢、汗、皮、肤、血、肉、筋、脉、骨、髓、肪、膏、脑、膜、肝、胆、肠、胃、脾、肾、心、肺、生脏、熟脏、赤痰、白痰。那一物令人心驰神往呢？当意识垂涎于淫欲时，色就变为能迷之欲了。
这分明是人自己的心识作祟，怎能归咎于酒和色呢？
所谓万法唯心所现，心生则种种法生，心灭则种种法灭。当打破了自己对外境的执著心，便能够息妄归真了。
宗门说：「狂心不歇，歇即菩提」，狂心就是凡夫的妄想执著心。当你能够降伏你的妄心，真心就会显露出来。禅门有一段「不是风动，不是幡动，仁者心动。」的公案。
相传六祖慧能大师从师傅弘忍处接受衣砵之后，返回广东曹溪，过了十六年，来到广州法性寺。一晚，寺旁的旗幡被风吹动，发出飒飒的声响，有两位禅僧听到，便以风和幡的幌动，作出哲理上的辩论。
其中一个和尚说：「旗幡是被风吹动的。」譬喻自己的心本来是清净的，只是因为有外境的纷扰而引致心动，所以外境的引动是众祸之源。
另一个和尚却说：「旗幡是自己飘动的。」譬喻自己的妄心不清净，不守本份，烦恼只不过是外缘，不是主因。所以妄心的本动性，是罪魁祸首。
两个人各持己见，为了风动和幡动争论不已。六祖慧能先是冷眼旁观，然后便插咀说：「不是风动，不是幡动，仁者心动。」
六祖这句话是什么意思呢？争论「风动」「幡动」的禅者，是在自己的思维上起了分别心，因此产生了「清净」与「不清净」，「内心」与「外缘」，「动」与「静」，「喜爱」和「憎恶」，「圣」与「凡」等等各种二元对立的境界。只是，真理是不可以用拣择分别的知见去探求的。
六祖说「仁者心动」，是指出当两位仁者偏执于事理的极端时，妄心已动，又用言语概念去辩论是非，便已经纷扰了自性清净的心，又怎能体证真理呢？
真理是超越分别，不立凡圣，弃却取舍的。好像广大无尽的空间一样，偏一切处，容一切物，本来如是，不增不减。虚空中呈现的一切山河大地，草木丛林，万象森罗，都有它们过去、现在、未来，千变万化的生灭形态。但是虚空本身并没有丝毫的生灭，它是「湛然常住，不生不灭」的，并没有因物质的生起而增加，或现象的消灭而减少。
《大乘起信论》云：「真如自体者，一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛，无有增减，非前际生，非后际灭，毕竟常恒，从本已来，性自满足一切功德。」
两位禅僧「风动」「幡动」的推理，是在寻求真理的途中，误入了二元思维的歧路。其实二从一生，此一是心。当「一」也不执著时，真理便会自然显现。
禅宗三祖僧璨在〈信心铭〉说：「不用求真，唯须息见，二见不住，慎莫追寻，才有是非，纷然失心，二由一有，一亦莫守，一心不生，万法无咎。」六祖指出一心不生，才能够证悟真理。两位禅者随心逐境，因此产生了「风动」「幡动」的分别。
「仁者心动」这个公案，自古以来已经成为禅者的座右铭。但是对于非修禅者，尤其是在家居士，又有什么启迪呢？
它启示了真理其实不需怎样刻意的去追求，只需要息除心中一切虚妄知见，怀着诚恳正确的人生观去努力生活，将现实的得失和种种是非观念放下，使自己的思维时常安住于清净的平常心之中。这样的生活态度，将会带给你无限的真趣。
